Tác giả: Đệ tử Đại Pháp tại Trung Quốc đại lục
[ChanhKien.org]
Con gái tôi, cũng là một đồng tu, cho rằng vô vi chính là không cầu gì cả, cái gì cũng không cần. Nếu là như vậy, con bé sẽ không muốn làm gì và cũng sẽ không quan tâm đến bất cứ điều gì. Khi đó tôi nghe cảm thấy không đúng, đó giống như một loại trạng thái tâm lý tiêu cực, nhưng tôi lại không biết giải thích với con thế nào. Sau này học Pháp tôi đã có một vài nhận thức sâu hơn về vô vi và hữu vi.
Sư phụ giảng:
“Tu luyện tôn giáo trong quá khứ, Phật gia giảng ‘không’, cái gì cũng không mong nghĩ, nhập ‘không môn’; Đạo gia giảng ‘vô’, cái gì cũng không có, cũng chẳng muốn, cũng chẳng truy cầu. Người luyện công giảng: ‘hữu tâm luyện công, vô tâm đắc công’. Ôm giữ một chủng tu luyện trạng thái ‘vô vi’, chỉ quan tâm tu luyện tâm tính chư vị, thì tầng của chư vị sẽ đột phá, chư vị đáng được gì thì đương nhiên sẽ có. Chư vị vứt bỏ không được, [thì] chẳng đúng là tâm chấp trước là gì? Ở đây chúng tôi tức khắc truyền Pháp cao đến vậy, tất nhiên yêu cầu đối với tâm tính chư vị cũng phải cao; vậy nên không thể ôm giữ tâm hữu cầu mà đến học Pháp được đâu”. (Chuyển Pháp Luân)
Trước đây khi học đoạn Pháp này, tôi cho rằng cái “không” của Phật gia và cái “vô” của Đạo gia đều đúng. Sau này khi liên hệ với các bài giảng của Sư phụ, tôi mới hiểu ra rằng tu luyện Đại Pháp của chúng ta không phải như vậy. Đó là lý tu luyện phó nguyên thần của quá khứ, khiến chủ nguyên thần nhập vào “không môn”, cái gì cũng không nghĩ, cái gì cũng không cầu, cái gì cũng không biết, làm cho chủ ý thức không khởi tác dụng, tạo điều kiện cho phó nguyên thần tu luyện.
Sư phụ giảng:
“‘hữu tâm luyện công, vô tâm đắc công’. Ôm giữ một chủng tu luyện trạng thái ‘vô vi’, chỉ quan tâm tu luyện tâm tính chư vị, thì tầng của chư vị sẽ đột phá, chư vị đáng được gì thì đương nhiên sẽ có”. (Chuyển Pháp Luân)
Tôi lý giải rằng chúng ta không phải là cái gì cũng không có, cái gì cũng không cần, hai bàn tay trắng. Nếu như thế, chúng ta không có cách nào để sinh sống trong người thường. Thế thì còn tu luyện thế nào được nữa! Chúng ta chủ yếu là đề cao tâm tính. Những thứ cần thiết có trong người thường đều có đủ, để đảm bảo chúng ta có thể tu luyện trong xã hội người thường.
Sư phụ giảng:
“Thế nào là Không, chấp trước không tồn tại là ‘Không’ thật sự, chứ không phải không có vật chất”. (Thế nào là Không – Tinh tấn yếu chỉ)
Sư phụ giảng:
“‘Hữu vi’ ‘vô vi’ ấy là ở chỗ ý niệm, ở chỗ truy cầu; có ý niệm, có truy cầu, thì là chấp trước, là hữu vi; là nói về những điều ấy”. (Pháp Luân Công)
Vô vi của chúng ta là không có tâm chấp trước của người thường, vứt bỏ tất cả các chấp trước của người thường, không ôm giữ tư tưởng của người thường để đo lường; tất cả cách nghĩ của người thường có thể đều là chấp trước, đều phải tống khứ đi. Ngược lại, việc làm và hành vi mà ôm giữ cách nghĩ của người thường thì chính là biểu hiện của hữu vi.
Sư phụ giảng:
“Không nhập vào tình, có thể đạt được tiêu chuẩn vô vi cũng chính là đã ở cảnh giới từ bi rồi”. (Giảng Pháp tại Pháp hội Bắc Mỹ lần đầu)
Tôi hiểu không nhập vào tình là không thể dùng tình lý của con người để đo lường thì mới có thể không nhập vào tình, không ở trong đó, dùng Pháp để đo lường thì có thể đạt đến tiêu chuẩn vô vi.
Sư phụ giảng:
“Còn tu luyện chân chính phải tu cái tâm ấy; chỉ khi chư vị đề cao tâm tính, thì tâm chư vị mới có thể đạt được vô vi thanh tịnh”. (Chuyển Pháp Luân)
Chúng ta có thể thật sự tu trong Pháp, trong Đại Pháp đề cao tâm tính, không ngừng vứt bỏ các tâm chấp trước ở tầng thứ thấp, thì mới có thể không ngừng thăng hoa lên. Chúng ta tu đến các cảnh giới khác nhau, trong Pháp sẽ cấp cho chúng ta những thứ của các cảnh giới khác nhau, cái này không phải cầu mà được, đây là bản thân ở trong Đại Pháp tu xuất lai, cũng là do lý đối ứng quyết định vậy.
Trên đây là thể ngộ về nhận thức Pháp của tôi, xin viết ra chia sẻ với mọi người.