Tác giả: Cung Hành
[ChanhKien.org]
Trong văn hóa truyền thống Trung Quốc, nhiều người tưởng rằng “Tây Du Ký” là nói về việc “lấy kinh”, nhưng ở một tầng sâu hơn, đó là đang nói về chữ “tu”. Bởi vì điều thực sự quan trọng từ xưa đến nay không chỉ là “kinh sách”, mà là “con người”.
Nếu thầy trò Đường Tăng chỉ đơn thuần là đến Linh Sơn, xếp kinh sách vào hành lý, rồi theo đường cũ trở về, thì “Tây Du Ký” chẳng qua cũng chỉ là một câu chuyện vừa thần kỳ vừa quái lạ. Thế nhưng, điều thực sự làm nên sự vĩ đại của cuốn sách này, lại chính là 81 kiếp nạn ấy.
Không có nỗi sợ hãi nơi Hoàng Phong Lĩnh, không có cái nóng thiêu đốt ở Hỏa Diệm Sơn, không có sự mê hoặc của Bạch Cốt Tinh, không có quan ải tình nơi Nữ Nhi Quốc, không có màn phân định lòng người của Mỹ Hầu Vương thật, Mỹ Hầu Vương giả; không có đói rét, hiểu lầm, ly tán và sinh tử suốt dọc đường đi, thì “chân kinh” phàm trần ấy chung quy cũng chỉ là một cuốn sách. Bởi vì chữ trên sách, ai ai cũng có thể đọc; nhưng “Đạo” trong kinh, bắt buộc phải dùng cả cuộc đời để bước đi.
Đúng như Lục Du đã nói: “Những gì học được trên giấy chung quy vẫn còn nông cạn, muốn hiểu thấu đáo việc này bắt buộc phải tự mình thực hành.”
Rất nhiều khi, chúng ta tưởng rằng mình đã hiểu. Đọc vài cuốn sách, tham gia vài lớp học, nắm bắt được mấy câu đạo lý, bèn cảm thấy mình đã ‘ngộ rồi’. Nhưng khi bước vào cuộc sống thực tế: Khi bị người ta hiểu nhầm, khi bị lợi ích cám dỗ, khi bị tình cảm lôi kéo, bị thống khổ bức bách, khi bị vận mệnh đẩy đến đường cùng, chúng ta mới có thể phát hiện: Hóa ra những gì bản thân ‘biết’, chẳng hề đồng nghĩa với việc thực sự ‘làm được’. Cho nên, điều quan trọng nhất trong “Tây Du Ký” từ trước đến nay chưa bao giờ chỉ là ‘kinh’, mà chính là ‘nạn’. Bởi vì “nạn” mới là lò luyện người.
Tại sao Tôn Ngộ Không cuối cùng có thể thành Phật? Không phải vì anh ta có thể thực hiện 72 phép biến hóa, mà vì cuối cùng anh ta đã học được cách chế ngự cái tâm ngông cuồng của mình, trừ bỏ tâm tranh đấu, nhẫn nhịn trước những ủy khuất, bảo vệ người khác và giữ vững tín niệm.
Tại sao Trư Bát Giới không bao giờ có thể trở thành Tôn Ngộ Không? Bởi vì anh ta luôn dao động giữa việc ‘biết’ và ‘làm được’.
Vì sao Sa Tăng trông có vẻ bình phàm nhưng lại có thể đi được đến tận cùng? Bởi vì tu hành chân chính lắm lúc không phải là kinh thiên động địa, mà là âm thầm chịu đựng.
Còn với Đường Tăng, điều gian nan nhất cũng chẳng phải là yêu ma. Mà là dẫu một đời chịu khổ vẫn vẹn nguyên niềm tin vào Tây Thiên; dẫu trăm bề bị lừa gạt vẫn trọn lòng tin vào cái Thiện; dẫu thân không có thần thông, liên tiếp rơi vào hiểm cảnh, nhưng suốt dọc đường đi vẫn quyết không rời xa bản tâm.
Đây mới là sự tu hành chân chính. Do đó thiền sư Hoàng Bá, một cao tăng đời nhà Đường, nói: “Chẳng quản một phen sương lạnh buốt, hoa mai đâu dễ tỏa mùi hương”.
Bởi vì chưa trải qua khổ nạn, con người rất khó thật sự thấu hiểu: Thế nào là nhẫn, thế nào là từ bi, thế nào là buông bỏ, thế nào là kiên định, thế nào là tín ngưỡng. Giống như một người chưa từng trải qua giông bão, hai chữ “kiên cường” trong miệng họ thông thường cũng chỉ là khái niệm. Còn một người đã thực sự bước ra từ vực thẳm, dù cho họ có im lặng không lời, trên người tự nhiên sẽ có một nguồn sức mạnh nội tâm.
Đó là lý do tại sao văn hóa tu luyện chân chính vĩ đại không nhấn mạnh vào chữ “thuyết” (lời nói) mà là nhấn mạnh chữ “hành” (thực hiện). Như Pháp Luân Công giảng về thực tu, Pháp lý không phải chỉ dừng lại ở cửa miệng, mà phải được thực hiện thực chất ở trong nhất tư nhất niệm, nhất ngôn nhất hành của người tu luyện. Bởi vì “kinh sách” chỉ là cánh cửa, còn điều thực sự cần vượt qua đó chính là bản thân người tu luyện.
Cho nên khi quay đầu nhìn lại “Tây Du Ký” mới nhận ra rằng: 81 nạn hoàn toàn không phải là “chướng ngại” trên con đường lấy kinh. Mà hoàn toàn ngược lại, Pháp trong kinh sách chính là trong trùng trùng ma nạn được người tu luyện ngộ ra và chứng thực.
Kinh sách có thể được mang về Đông Thổ, nhưng chân kinh lại là thứ ở trong 81 nạn từng bước từng bước được tôi luyện vào trong sinh mệnh.