Tác giả: Đệ tử Đại Pháp Hà Bắc
[ChanhKien.org]
Chân tu chính là yêu cầu cơ bản của Sư phụ đối với toàn bộ quá trình tu luyện của đệ tử Đại Pháp. Ngay từ năm 1995 Sư phụ công bố bài kinh văn “Chân tu” đã chỉ ra vấn đề “chân” và “không chân” trong tu luyện của đệ tử. Hơn nữa trong cuốn “Chuyển Pháp Luân”, cuốn sách chỉ đạo một cách có hệ thống về việc tu luyện của các đệ tử Đại Pháp, đã được Sư phụ trịnh trọng đặt hai chữ “chân tu” ở vị trí nổi bật nhất và hoàn chỉnh nhất trong cuốn sách. Trong bài giảng thứ nhất, chữ đầu tiên được viết là chữ “chân”; còn trong bài giảng thứ chín thì chữ cuối cùng lại chính là chữ “tu”, khi liên kết hai chữ đầu và cuối lại với nhau thì chính là “chân tu”. Hàm ý của “chân tu” đã xuyên suốt toàn bộ cuốn sách từ đầu đến cuối.
Tôi ngộ được rằng, Sư phụ đặc biệt nhấn mạnh việc “chân tu” là bởi vì trong quần thể người tu luyện tồn tại hiện tượng là có rất nhiều người giả tu, tu ở trên bề mặt hoặc không biết tu v.v… Vậy muốn khiến cho người tu luyện có thể đạt được tiêu chuẩn “chân tu”, thì trước tiên phải thay đổi từ thuộc tính vị tư vị ngã vốn có trong “giả tu”, hay những vấn đề như cố thủ vào quan niệm của con người hoặc dùng nhân tâm để đối đãi với tu luyện v.v… Thứ hai, cần phải thay đổi vấn đề coi việc học Pháp, luyện công và làm việc Đại Pháp như một hình thức mà bỏ qua những vấn đề như tu bỏ nhân tâm, tu tâm tính, nâng cao lý giải và nhận thức của người tu luyện đối với Pháp trong quá trình tu luyện – tức là chỉ biết tu ở bề mặt; đồng thời cũng cần thay đổi những vấn đề thuộc về trạng thái “không biết tu”, như chạy theo số đông, nhìn người khác mà làm, thay vì tự mình suy nghĩ vấn đề một cách độc lập, tự mình giải quyết khó khăn và đi thành con đường tu luyện của chính mình.
Vậy thì, hàm ý và tiêu chuẩn của “chân tu” thực chất là gì? Tôi thấy hổ thẹn mà nói rằng bản thân đã tu gần 30 năm cũng chưa ngộ ra được ý nghĩa chân thật của nó. Đoạn thời gian gần đây, tôi đã thử đem tất cả những nhận thức trước đây vứt bỏ đi, học lại từ đầu một cách nghiêm túc, đọc những bài giảng Pháp của Sư phụ, tôi dần dần nhìn thấy được một chút Pháp lý yêu cầu về “chân tu”, cũng như tâm thái mà người chân tu nên có trong tu luyện. Tôi viết ra đây để xin được giao lưu cùng đồng tu cũng như mong được chỉ giáo.
1. Bậc chân tu nên hoàn toàn là vì tu luyện chứ không mang theo bất cứ tâm hay mục đích nào khác
Sư phụ giảng:
“Hiện tại chư vị tu luyện rồi, thì chư vị phải đường đường chính chính mà tu luyện, buông bỏ tất cả những thứ đó, chỉ quan tâm đến tu luyện, [thì] vấn đề gì cũng đều có thể được giải quyết, bởi vì chư vị là người tu luyện. Nếu chư vị luyện công chỉ vì để giải quyết chuyện này, thế cũng không được, bởi vì chư vị không hoàn toàn là người luyện công hay người tu luyện, chư vị vẫn có trong đó thành phần vì để giải quyết chuyện này mà luyện, chư vị [vẫn] còn một chút tâm ở đó, chư vị vẫn chưa hoàn toàn tự coi mình là người tu luyện” (Giảng Pháp tại Pháp hội Canada)
Tu luyện Đại Pháp là quá trình diễn hóa thăng hoa công và thân thể của sinh mệnh từ cựu vũ trụ tiến nhập sang tân vũ trụ; quá trình diễn hóa là cực kỳ huyền diệu và phức tạp, yêu cầu đối với những sinh mệnh có thể tiến nhập vào tân vũ trụ là cực kỳ nghiêm khắc, yêu cầu người tu luyện tu trong Đại Pháp là phải tuyệt đối thuần chính. Những người muốn tu luyện khi vừa bước vào cửa tu luyện thì cần phải là “muốn tu luyện, thì tu luyện thôi” (Chuyển Pháp Luân), chứ không được mang bất kỳ tâm hoặc mục đích nào cả. Nhưng mà chúng ta bắt đầu từ người thường thì khó tránh khỏi mang theo một số tâm người thường len lỏi vào. Ví dụ như muốn được trị bệnh, muốn học một chút lý luận, muốn đắc công năng; truy cầu cao hơn chính là muốn đi hướng đến tầng thứ cao hơn, muốn thoát khỏi sinh tử luân hồi của tầng thứ thấp, muốn giải quyết các loại khó khăn trong cuộc sống, muốn đắc được sự bảo hộ của Thần Phật…, muốn này muốn kia. Ngay cả khi truy cầu những mong muốn cao hơn như thành Phật thành Đạo thì đó cũng là dùng nhân tâm đứng trên cơ điểm của con người mà nghĩ.
Bởi vì “muốn” chính là tâm thái của con người, là truy cầu của con người. Tu luyện chính là vứt bỏ hết thảy những gì của con người, không có điều kiện, không có giá cả, không có dục vọng và không có sở cầu. Kết quả của tu luyện cũng không phải là “cầu” mà đến, cũng không thể tùy ý ban cấp mà chính là tu luyện tự nhiên mang đến, hoặc là do sự tuyển trạch của vũ trụ hay tâm tính quyết định mà có. Tâm tính của người tu luyện thuần tịnh đến tầng thứ nào thì sẽ tự nhiên dung hợp đến trong tầng thứ đó, nếu tâm tính không đạt đến vị trí thì cho dù có “muốn” hay “cầu” như thế nào cũng không đạt được mục đích của tu luyện. Ở tầng thứ cao của vũ trụ chính là tuyển trạch. Vì thế trong tu luyện mà mang theo bất kể tâm hay mục đích nào đều sẽ là cản trở cho việc viên mãn. Chỉ có vứt bỏ đi hết thảy, chỉ quản việc tu luyện và cũng không mong đợi bất kỳ kết quả hữu hình nào của người thường giống như Sư phụ giảng: “Bắt đầu từ chỗ làm con người tốt [rồi tu] lên, một mực đề cao tâm tính bản thân mình, một mực chịu khổ, một mực tu lên trên, một mực yêu cầu đề cao tâm tính, nhưng lại không thấy được công của bản thân mình” (Chuyển Pháp Luân), như thế mới có thể tu lên trên được, mới có thể gọi là tu luyện chân chính.
2. Bậc chân tu khi đối diện với cái chết thì không hề sợ hãi
Con người khi đối diện với cái chết thì sẽ có chút sợ hãi, bởi vì con người có tâm tham sống sợ chết. Một chữ “tham” có thể khiến con người không thể buông bỏ được gì cả, không thể buông bỏ được hết thảy những gì đắc được ở thế gian. Nhưng người tu luyện khi đến cuối cùng là cần phải rời khỏi thế gian, nên cần buông bỏ hết thảy những gì của thế gian bao gồm cả bản thể. Bởi vì chúng ta là đi đến thế giới Thiên quốc. Đương nhiên chúng ta tu luyện Đại Pháp thì nhục thân cũng tu được thành vật chất cao năng lượng và được mang đi theo, đó là hình thức diễn hóa của Pháp. Tu luyện chính là tu cái tâm của mình, tu có thành hay không thì cũng nhìn cái tâm này. Tâm vô chấp trước, không có tham niệm, không có lậu và đạt đến được tiêu chuẩn thì mới được diễn luyện và đồng hóa với Pháp. Sợ chết hay không muốn chết thì chính là tâm chấp trước. Nếu cái tâm chấp trước này không tống khứ đi thì sẽ mang đến hàng loạt những vấn đề trong tu luyện. Ví dụ như: Trong bức hại thì bị chuyển hóa; trong nghiệp bệnh thì đi bệnh viện để trị; trong các loại gian nan khốn khó thì lại chùn bước hoặc chuyển hướng v.v…, điều này sẽ rất khó đạt đến mục đích của tu luyện.
Trong Pháp Sư phụ đã nhắc nhở minh xác cho chúng ta rằng:
“Hôm nay chư vị đang đối diện với cái chết, không kể là bất kể loại hình thức tử vong nào, chư vị đối diện với cái chết chư vị chẳng mảy may sợ hãi, chư vị căn bản không để ý. ‘Có lẽ sau khi mình chết mình sẽ đến thiên quốc’, vậy thì chuyện tử vong thực sự cũng sẽ không có nữa. Quan trọng là nhìn nhân tâm, tu luyện Đại Pháp của chúng ta chính là trực chỉ nhân tâm, tu luyện chính là tu tâm của con người. Tâm của chư vị bất động, các biểu hiện khác đều là giả, hình thức là giả” (Giảng Pháp tại Pháp hội Châu Âu).
Trong tu luyện có thể buông bỏ được cái tâm sinh tử, đối diện sinh tử mà tâm bất động – đây chính là tiêu chuẩn của Pháp đối với đệ tử Đại Pháp. Vứt bỏ cái tâm sinh tử thì ý nghĩa của nó chính là vứt bỏ con người, bởi vì sinh tử là quan niệm và là việc của con người.
Trong mắt chư Thần thì sinh mệnh là bất diệt, sẽ không thực sự chết đi. Người tu luyện không có cái tâm sinh tử đó thì chẳng phải là thoát ly khỏi con người rồi sao? Vậy hình thức biểu hiện của “sinh tử” này chẳng phải là giả hay sao? Và khi đó trạng thái chân thực, tráng lệ và vĩnh hằng của sinh mệnh chẳng phải sẽ hiển hiện ra hay sao?
3. Người chân tu gặp bất kể vấn đề gì đều nghĩ về bản thân, tìm ở bản thân
Một người tu luyện chân chính nhất định phải đặt trọng tâm của tu luyện ở việc không ngừng vứt bỏ tâm chấp trước của bản thân và biến hành vi này thành một trạng thái thông thường trong tu luyện. Gặp phải bất kể vấn đề gì thì trước tiên nghĩ về bản thân, tìm ở bản thân; cho dù chuyện này không có liên quan gì đến bản thân, thậm chí bản thân là người vô tội, là người chịu ấm ức hay bị oan uổng thì cũng đều nhìn ở bản thân xem có chỗ nào sai hay không, có từng mắc nợ gì không, hoặc trên hành vi, tư duy hay xuất phát điểm có tồn tại vấn đề gì hay không. Sở dĩ phải làm như vậy là vì đây là tiêu chuẩn và yêu cầu của Pháp đối với người tu luyện.
Sư phụ giảng:
“Hãy nhớ kỹ lời tôi nói: bất kể là sự việc này lỗi tại chư vị hay là không tại chư vị, chư vị đều phải tìm ở chính mình, chư vị sẽ phát hiện ra vấn đề. Nếu như sự việc này tuyệt đối không có quan hệ gì với chư vị, không có tâm mà chư vị nên bỏ, vậy thì sự việc này cũng sẽ rất hiếm phát sinh trên thân chư vị. Nếu như chư vị không có cái tâm này, thì sẽ không dẫn khởi mâu thuẫn, phải chịu trách nhiệm đối với tu luyện của chư vị mà” (Giảng Pháp tại Pháp hội Châu Âu).
Chúng ta cần hướng nội tìm một cách vô điều kiện, không có ai là ngoại lệ. Nhưng trong tu luyện, có lúc trong mâu thuẫn chúng ta vẫn còn dùng lý của người thường để đo lường đúng sai, hướng ngoại để nhìn những sai lầm của người khác, điều đó khiến cho chúng ta trong mâu thuẫn cảm thấy trong tâm không thoải mái và không phục. Tất nhiên là một người trong quá trình tu luyện thông qua việc không ngừng học Pháp tu tâm sẽ chủ động vứt bỏ chấp trước, vứt bỏ tranh chấp và hóa giải mâu thuẫn. Trong thực tiễn tu luyện thời gian dài thì việc tìm ở bản thân, tu bản thân sẽ dần dần từng bước thành thục từ không quen đến quen, từ bị động đến chủ động, từ thỉnh thoảng làm được đến thường xuyên làm được, từ có điều kiện đến vô điều kiện. Tiến thêm một bước nữa, tôi nhận thức được rằng việc hướng nội tìm không phải là cố tình khắc chế bản thân, khiến bản thân ủy khuất mà thay vào đó là chủ động thoát khỏi những nhân tố vật chất cấu thành nên con người đã ràng buộc và chế ước đối với sinh mệnh, bước ra khỏi tầng thứ của con người và thăng hoa đến cảnh giới vốn có của bản thân.
Có một đồng tu, khi gặp phải mâu thuẫn thì không bao giờ nghĩ rằng ai đúng ai sai, mà luôn tự tìm lỗi sai ở bản thân mình; ngay cả khi nghe thấy người điên trong thôn la hét lớn tiếng thì cô ấy cũng tự nghĩ tại sao cứ mãi để mình nghe những âm thanh chói tai đó nhỉ, đào sâu vào cái tâm của bản thân thì mới phát hiện là khi giải quyết vấn đề của gia đình thì cô ấy cũng từng có lúc lớn tiếng la hét. Khi nhận thức đến được trong tư duy bản thân vẫn còn tồn tại những thói xấu mà văn hóa đảng đã cưỡng chế lên con người thì cô ấy nhanh chóng thanh trừ đi. Sau khi nhận thức được đến đó thì người điên kia cũng không la hét lớn tiếng nữa.
Hơn nữa, quá trình tìm ở bản thân chính là quá trình thực tu thật sự, cũng là quá trình lý giải thâm sâu đối với Pháp lý. Vậy thì sẽ phát sinh một sự biến hóa căn bản trong kết cấu tư tưởng và phương pháp tư duy chứ không chỉ là sự điều chỉnh và quy chính trên hành vi. Cứ như vậy thì những nhân tố bất hảo sẽ không thể phát sinh từ bản thân nữa, lúc đó chính niệm của bản thân cũng sẽ đầy đủ và có thể đi cho chính con đường của mình.
4. Bậc chân tu bất cứ lúc nào cũng đều không dao động tín niệm căn bản đối với Đại Pháp
Người tu luyện trong Đại Pháp đều có một tín niệm căn bản đối với Pháp đó là biết Pháp là tốt, tin rằng Pháp là đang độ nhân. Tuy nhiên tu luyện trong các tầng thứ khác nhau vào lúc gặp các loại can nhiễu hay ma nạn thì có thể kiên định tín niệm không, có thể không bị dao động, không chùn bước, không chuyển hóa, không thỏa hiệp hay không, đó cũng là những khảo nghiệm đối với tín niệm căn bản của bậc chân tu.
Trong Pháp, Sư phụ đã giảng rất rõ lý về phương diện này. Sư phụ giảng:
“Nhưng có một điểm là, dù sao đi nữa, chư vị cứ chính niệm chính hành, chư vị sẽ không có ‘quan’ nào là không qua nổi. Ngay cả khi thật sự rất nguy hiểm nhưng lại không biết vấn đề xuất hiện ở đâu thì cũng không được không có chính niệm; bất kể là ở tình huống nào thì chư vị cũng không được dao động tín niệm căn bản đối với Đại Pháp, vì bấy giờ chư vị thậm chí có chưa suy nghĩ thông suốt hoặc là việc đó chưa làm được tốt, chưa vượt được quan ải lớn, thậm chí là mất đi thân thể mà rời bỏ thế gian, thì cũng sẽ viên mãn như thế, (vỗ tay) vì Sư phụ không thừa nhận cuộc bức hại này, mà [chỉ] là cuộc bức hại này tạo thành cho chư vị [khó nạn ấy]; vậy nên nhất định phải chú ý. Chư vị [nếu] lúc ấy đột nhiên chuyển hướng, lập tức biến thành bất hảo, thì hết thảy những gì của chư vị đều có thể là kết thúc rồi. Chính niệm mọi người nhất định phải đầy đủ; tuy không vượt qua tốt một ‘quan’, nhưng vấn đề tối căn bản là không thể dao động” ‘(Giảng Pháp tại Pháp hội San-Francisco năm 2005)
Tôi ngộ được rằng, người tu luyện mà tín Sư tín Pháp thì đây chính là chính niệm, là Thần niệm và là ở trong bất kể tình huống nào thì cũng đều không thể dao động. Điều đó thể hiện ra là Sư phụ đã giảng như thế nào, Pháp giảng như thế nào thì sẽ nên làm ra sao và triển hiện thế nào. Không nên có bất kỳ hoài nghi nào hay điều kiện nào, và cũng không được có bất kể mục đích nào. Ví dụ như trong tu luyện thực tế, bất luận là gặp phải ma nạn hay khó khăn nào, dù là đến hay đi thì ta nên làm thế nào thì làm như thế đó, chứ không bị dẫn động bởi biểu hiện bên ngoài, cũng không bị dao động bởi hoàn cảnh tốt hay xấu của bản thân và cũng không kèm theo bất kể mục đích nào. Bởi vì chính tín và chính niệm của đệ tử Đại Pháp chính là chứng thực Pháp và là triển hiện của Đại Pháp. Kiểu trạng thái của Thần này chính là chân lý biểu hiện ra trong khi thăng hoa của người tu luyện, đó cũng là thể hiện của bản chất sinh mệnh. Có tín niệm thì sẽ đồng tại cùng Sư phụ và đồng tại cùng Pháp. Ngược lại, thì sẽ rời xa khỏi con đường của Thần. Vì vậy, đệ tử chân tu không được rời xa Pháp dẫu chỉ trong giây lát!
5. Bậc chân tu có tâm ngộ Đạo trưởng thành chín chắn
Mỗi bước đề cao và thăng hoa của tu luyện đều là đạt được thông qua chính ngộ đối với Pháp, nó có một quá trình thực tu sâu dày làm nền tảng. Thế nào là tâm ngộ Đạo trưởng thành chín chắn? Trong Pháp, Sư phụ đã khai thị minh xác. Sư phụ giảng:
“Tôi thường nói, tâm của người thường không đả động được tôi, ai nói lời tốt về tôi, tôi sẽ không vì thế mà cao hứng; ai mạ [lỵ] tôi không tốt, tôi cũng sẽ không vì thế mà tức giận, can nhiễu tâm tính giữa người với nhau hoặc giữa những người thường thì dù nghiêm trọng đến đâu cũng không khởi tác dụng đối với tôi. Người luyện công cần coi thật nhẹ nhàng hết thảy những thứ lợi ích đắc được, không để gì trong tâm cả, bấy giờ cái tâm ngộ Đạo của chư vị mới được tính là trưởng thành chín chắn. Không có tâm cưỡng cầu về danh lợi, coi danh lợi địa vị như chẳng là gì đáng kể, [thì] chư vị không phiền não, không tức giận, vĩnh viễn ở trạng thái tâm lý bình ổn. Cái gì cũng buông bỏ hết, thì tự nhiên sẽ thanh tĩnh”. (Pháp Luân Công)
Trong tu luyện, ai cũng sẽ gặp phải ma nạn. Có người sẽ vô cớ mắng bạn, sẽ đột nhiên nói năng thô lỗ, hay có người sẽ lan truyền tin đồn và mỉa mai bạn, thậm chí còn vu khống phỉ báng và công kích bạn một cách ác ý v.v..; có người còn chiếm hữu tài sản và cướp đoạt lợi ích của bạn hay gây nhiễu loạn công việc và cuộc sống chính thường của bạn v.v…; có lúc bạn cảm thấy thân thể không được thoải mái, thậm chí còn xuất hiện hiện tượng nghiệp bệnh nghiêm trọng, v.v.. Những sự việc này phát sinh trên thân người tu luyện chỉ có một mục đích duy nhất chính là ma luyện tâm tính của bạn, khiến cho bạn vứt bỏ hết thảy các quan niệm và sở thích của người thường; vứt bỏ cái tâm cưỡng cầu đối với lợi ích, vứt bỏ cái tâm bảo vệ tự ngã, vứt bỏ cái tâm không muốn chịu tổn thương, không muốn bị mất mặt và không muốn mất đi các loại lợi ích mà mình đã đạt được, từ đó khiến cho bản thân bạn trở nên kiên cường hơn trong tu luyện, kiên định ý chí và bước ra khỏi tầng thứ của con người.
Trải qua quá trình thực tu như vậy thì biểu hiện bên ngoài của bạn sẽ là không tức giận, không phiền não và không động tâm, cái gì cũng có thể vứt bỏ được. Ở trong nội tâm của bạn sẽ phát sinh một trạng thái cân bằng và thanh tịnh. Như vậy thì cái tâm ngộ đạo của chúng ta chính là đã trưởng thành chín chắn rồi.
Đối với tâm thái của bậc chân tu, hiện tại tôi chỉ có một chút nhận thức nông cạn như vậy, vẫn còn những thứ ở tầng thâm sâu hơn vẫn chưa ngộ đến được, hy vọng các đồng tu bổ sung cho thấu đáo hơn. Trên đây có chỗ nào không đúng mong đồng tu từ bi chỉ chính.